佛教的宇宙觀 華藏祖師開示
吾人為什麼要學佛呢？為因世間有生老病死及六道輪迴。欲免此苦，只有學佛一途門徑；學佛是了悟自性，由修心而至見性成佛，謂之學佛。佛學為世間最高深之學問，將世間宇宙內之事、物、理，聖凡幽顯，洞徹無遺，宇宙以外之境界事物理，亦包涵無餘，豎窮三際，橫遍十方，無盡事理，謂之窮研法界。佛經云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間一切我盡見，一切無有如佛者。』佛學包括世間一切學問，無盡無窮，凡人對於佛學有所知見，決不放棄學佛！
世界者，無量時間與無量空間聯貫而成之幻體也；亦謂之世間。世界現象繁複極矣，科學者局部研究之，哲學者大體觀察之，所得者，不過枝枝節節之幻景因果律而已，於世界真相，未有能明之者也，有之厥為佛法。夫世界真理，俯拾即是，本無待向外馳求，世人殫竭心力而不能得者，為不知其要之所在也。佛法者，獨得其要焉，利根一超直入，當下了了；其次學而知之；又次困而知之，其能有成一也，然而其要安在，曰在明吾心。
心有真妄，一而二、二而一，凡眾之心，奔逸放弛、念念流變，曾無一息之停，此妄心也；奔逸知所止、放弛知所攝，寂寂然歸於光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心之所以為妄，在已能覺之心，對待所覺之境；心境角立、能所溝分，使焉以妄心開妄境，繼焉以妄境熏妄心，輒納陳跡為種子，一遇機緣適合，又復開為對境，相開相納，流變靡已。從起滅無定言，謂之生滅心；從納種開境言，謂之藏識。真心寂照一如，故又曰真如；語其究境，舉心即錯，動念即乖，實無一字可說，若強說之，則「即心即境、能所雙忘」八字。其庶幾乎，然不可隨文字轉也；蓋作能所雙忘之念，此念分明是所，而作念之心，分明是能，並此能所而求盡之，是亦能所也。輾轉求盡，根蒂仍存；必實地行持，得諸離言絕思以外，庶可稍分相應耳。當其相應也，大而山河震撼，小而蚊蚋嗷嘈；顯而萬象森羅，隱而一念忽動，無不消歸自性。世界現象，遂與吾心交相融化，無跡可尋；其中寂靜光明，靡可言喻，一不相應，則妄心妄境，相與判然。世界輒復脫露而出，是知世界或融或露，完全操自我心；一言以蔽之曰：「世界者，我心之所表現耳！」
雖然，猶有說焉，凡具妄心者，皆謂之眾生，亦謂之有情；眾生多至無量無邊，我祇其中之一，我心能現我世界，一切眾生，亦莫不各現其世界。我所現者，應如我之夢幻，他眾生不能相知；他眾生所現者，亦應各如一己之幻夢，非我所能知。而事實上，彼此身形仍能互見，且復有山、河、草木等無情器界，為眾所共覺，抑又何也？曰此同分妄見使然也！夫有一牆於此，能碍我身，亦能碍他人之身，為各起妄見，適相契耳，非實有牆之存在！如以牆為實有，彼趙囊子安得見石壁之人出入自如耶？（出列子）一牆如是，一切器界可以類推。質言之，同一世界之眾生，環界能相符合，必大眾妄見從同之分量，不能逾最低之限度。使逾限度，即不能入此世界，而附於所能合格之他世界矣。西洋學者，不審世界之虛妄，紛取一切同分妄見為研究之對象，所得因果定律，雖資歸納演繹而來，不知所資，亦依同分妄見而建立，故無論如何觀察經驗，終屬幻影上一種比例法。或曰，既屬幻影，何以能施諸實用？曰實用二字，何嘗能逾「同分妄見」一步！即此一問，亦妄見也！打破此關，方足與知世界之真相！
三界篇
吾人所居世界，號曰娑婆！娑婆者，忍受煩惱之義。所以蒙此名為大眾同分妄見，恆為煩惱纏縛故。就纏縛之現象言之，凡分三界：一欲界、二色界、三無色界；欲界眾生，身形、心狀、情慾三事具足。色界能脫情慾。無色界則並身形亦無，為於心識而已！
欲界具含六道：曰天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄，前三、名三善途，後三、名三惡途。六道所由成，各緣藏識所伏種子之成熟，種子良者，善途中現；種子劣者，惡途中現。種子或良或劣，視夙昔造業善惡為之因，善惡業細目繁多，括其要，則各具十種：殺生、偷盜、邪淫，此惡業之形諸身者也；妄言、綺語、惡口、兩舌，此惡業之宣諸口者也；貪欲、瞋恚、愚癡，此惡業之動諸意者也。戒此十惡，則為十善業！
欲界所依之地，準內典所載，以須彌山居海中，出入水面各八萬四千由旬，（每由旬約四十里）其外分布七香水海、七金山、在外有鹹海、有鐵圍山；鹹海之中，東南西北各現一大洲，一大洲邊附以二小洲。日月繞須彌山而行，東洲名弗婆提、南洲名閻浮提、西洲名瞿耶尼、北洲名鬱單越，此皆人道所居，今人所謂地球，即閻浮提也，近世學說以地球繞日、月繞地球，乃由揣度而成，並無天眼為之實證，他日思惟轉變，今說又將動搖。學者洞明佛理之後，自覺太陽系進化談，及天文家種種假定，皆戲論也！
須彌山之四周，第一重外圍，有七重香水海；第一顆水星，其轉動率繞香水海一週，供天人來往遊玩，等如遊艇，為天人之交通工具。七香水海之外七重金山，有一金星繞七重金山。金星亦屬遊艇之類，即供天人遊金山之用，此二星為善星，有益於南贍部洲，如昇平之世，則金星當值，而天下太平。金山之外大鹹海，最接近大海者，為四大部洲，外有火星圍繞四洲而行，月輪旋轉則是繞四洲之內圍，火星為凶星，對南贍部洲不利，另有二星為火星之眷屬：曰羅喉、曰計都，此二星當值，則天下大亂，治世為金星當值，亂世為羅計二星當值。在火星之外為木星，亦是繞須彌山一匝，木星為凶星，所以名為太歲。木星之外為土星，亦是凶星。再繞須彌山之更外，有天王星，此星比較不甚凶惡，亦屬武裝，等如巡邏艇。天王星之外有海王星，此星繞大海之邊皮，大海之外圍為鐵圍山，鐵圍山則繞四大部洲，冥王星繞鐵圍山之內圍，為八大星之軌道。
人之所以為人，為夙修十善得其中者之果報，而其間又有差等，東西南三洲苦樂狀態，大致不甚懸隔，北洲則以善因較勝，故所享亦較愉快，衣食器具皆由植物直接供給，不假工作地產釜鍑，中置焰火珠，珠自發熱，飯熟乃已。男女相悅，則會於林中，如無血統關係，樹為之合，若帷帳然，否則不合，男女自散，不敢強所欲也。顧此等歡會，終身不逾五次，非縱欲無度者可比。女子懷妊，七八日即產，置諸道周，喜之者撫而餵之，七日即長大成人，男入男群，女入女群，無所謂家族也。姿容咸如吾輩之二十許年紀，享壽千歲乃逝，無中途夭折者。溺便於地，地為之裂以納污，納已即合。地柔軟如棉，足按之，恆凹四寸，拔足則舒如初。華美之樹，葉葉相次，風雨不漏，為天然廬宇，男女日事遊觀蕩舟，脫衣浴於池，浴畢，隨手取衣飾於岸，不必原物，其人民不私己有，有如是者，（此舉大略，欲知其詳，可參閱長阿含經）吾輩南洲，人力少一分，資生之具即減一分；今世電爐電燈等物，疑若較為省事，不知乃他種人力之變相，非焰火珠可比。人民為維持生活計，不得不私所蓄，既有私蓄，斯有爭奪，此亂之所由來也。政治社會諸問題，任如研究，終無絕對實效可期，蓋利之所在，弊即寓焉；福之所起，禍即伏焉，欲與北洲並美，無此事也。然因苦心志、勞筋骨，行拂所為，正所以促成上探大道之念，則遠非北洲所能望焉！
夙修十善，得其上者業種成熟，即生天道，天之所以勝於人，約有三事：一為化生；化生者，機緣一至，即託境現身，無處母胎之苦也！二為身勝；人中之痰涕、精涎、便溺、垢膩等一切不淨物，諸天皆無之，而天女姿色，美好特甚，任吾人傾城傾國之容，復以香花香水之飾，自天視之，惟覺劣陋臭穢，不堪親近！三為衣食；思之自至，宮室受用現成，視北洲取資於植物猶嫌不便，勿論南洲須待胼手胝足也！
天之層次有六，以屬欲界，常稱六欲天：初曰四王天，居須彌山腰；二曰忉利天，居須彌山頂；此二天屬地居。三曰夜摩天；四曰兜率天；五曰化樂天；六曰他化自在天；此四天屬空居。六天樂境，逐層遞勝。
四王者，因須彌為四寶合成：東黃金、南琉璃、西白銀、北水晶，四面各以一王領之，故名。
忉利，義為三十三，以其天有君主一、臣佐三十二，合組地居天政府也。凡依地而居之眾生，皆歸此政府統攝。主名帝釋，古德考定，謂即道家之玉帝，儒家之上帝。道家修煉成仙，勢須上參帝釋，故知尊之。三代以前，人民業障較薄，於帝釋張善癉惡之舉，每能有所感覺，故詩累舉上帝以為頌。後人業障較深，對於帝釋，冥然罔覺，讀儒書者不知錮蔽，往往自負高明，以為上帝二字係屬虛擬，遂與耶教所用名詞，同一無味矣。
空居四天，較為尊貴，不與人間相接，故吾人尤難與知，此四天所以能空居，為兼修未到定之力；定者，結跏趺坐，排除妄想，俾心安定。（欲知其詳，可取天台宗止觀研究之）或本梵音略名曰禪，或合稱禪定。未到者，以未能捨離情慾，非根本之禪也。夜摩義為善時，以生此者時時唱快樂故。兜率義為知足，以生此者於諸欲能知足故。化樂者，於境變化自娛（如欲乘象馬，則化象馬騎之以為樂）。他化自在者，假他所作樂境，以成己樂也。若夫情欲之娛，則形式逐層遞簡而愈樂；地居二天，有交媾之形，無洩精之穢。夜摩則惟抱持、兜率不過執手、化樂共笑、他化自在天相視（此本俱舍頌及立世論，若起世經則微異）。此等欲事，祇為縱樂而然，與胎育無關。以諸天化生，不由母胎故。惟縱樂不已，藏識所伏種子，適為下墮惡途之因，斯可懼耳！及命將終，則有五種大衰相現：一為衣染塵埃、二為華鬘萎悴、三為兩腋出汗、四為臭氣入身、五為不樂本座，是誠六天之通病也。
阿修羅，具含無天、不端正、無酒等義，以其乏天之德、而男子貌奇醜、又少和氣、不能成釀也。所居在須彌山巖窟中，或散在海濱，或潛在海底，夙修十善，而瞋慢疑三習特盛之。其生也，多忿怒、好鬥諍，所享之樂，宮室華美，衣食亦出自然，然判在人道之下者，為日中不免自然之苦，避之不得，如享盛饌，末箸入口，化為淤泥，是其例也。（其他種類住處、及諸典實，楞嚴、正法念、增一阿含經，均有詳載，未及具引。）至吾人所能發現之處，於瞻波國有修羅宮，唐使王玄策曾三度過其地（出西國志）。而玄奘法師之遊西域，又別有所得。
閻浮提二萬由旬下，有地獄道，其中眾生身形，雖與人同，而處境則惟苦無樂，獄之重者為八大獄：一等活獄，生其中者，鐵爪長利，懷瞋互攫，又以刀劍遞相斫刺臠割，或身碎肉墜，想以為死，冷風吹來，則若復活！二黑繩獄，恆為熱鐵繩所迫，皮肉骨髓皆焦，其中兼受斬鋸之苦！三眾合獄，中有大石山兩兩相對，眾生入其間，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎！四嗥叫獄，鑊湯熬煎，苦極而叫。五大叫獄，乃煮煎尤慘者。六炎熱獄，受燒炙之刑。七極熱獄，乃燒炙之甚者。八阿鼻獄，義為無間，此為八大獄之最下層，眾生墜此，受苦無間，乃世間最淒慘處也！大獄之旁，各有十六小獄，未及細舉。此外尚有輕獄，散佈鐵圍山間，及東西南三洲山林江海等處，此道眾生所以飽嚐苦況，原因對十惡業曾作重大過犯（或獨犯一業，或兼犯多業）。
業種為反動力所迫，遂演成種種苦惱之形，輕獄重獄，閻王隸役，皆自業之所感召，業力不消，實無擺脫之法！（其中詳細關係，見楞嚴、起世等經）後世自號開明之士，有以地獄乃儆世之權詞，此坐學驗兩淺之過耳！晉中散大夫趙泰於太始五年暴死，因心煖體柔，留屍十日，乃復甦時，此十日受職案行地獄，種種苦況，目不忍睹。祖父母及二弟與焉，甦時詳記以示人，且稔知奉佛法，足以轉業（出冥祥記）。此地獄之最詳晰者，世有走無常，於地獄形相，亦有所親見，故能言之如繪。明永樂宣德間，有酆都令尤和者，素闢地獄之說，卒以走無常勾攝其第付獄事，確確鑿鑿，無置疑餘地，遂大為貼服，且刻石於酆都觀紀其實，已示前此坐井觀天之失（出語怪）。後之硬主無地獄者，又將為尤和之所憐憫矣！
鬼道住處，有正有邊：正住，在閻浮提下五百由旬；邊住，散居諸處。凡曾犯十惡，其業尚輕者生之，身形亦如人。中分有威德、無威德兩種：有威德者，得住地居天、及四周海濱山谷之間，皆有宮室之御，享用過人，世俗崇奉之神，即此類鬼也！無威德者雜處東西南三洲人道之間，或依糞穢、或附草木、或憑塚墓、或隱屏廁，並無舍宇棲止。業較微者，尚能一飽；業較重者，飢火長焚、去人遠矣！其與人同居，不相交涉，為成身之物質，兩不相同也。禪定功深、或特具鬼眼，庶睹其憧憧來往焉。疑者曰：無威德鬼，列入惡途宜矣，有威德鬼樂擬於天，人且奉之，何惡之云？曰：彼所以樂，由昔日佈施種子隨機成熟耳，雖號為神，而晝伏夜遊，虛怯多畏，依然鬼道本色也。我國鬼神之談，散見經史子集者，何可勝道？而通幽扶鸞諸術，又往往有奇驗，近日西人於鬼之事實，漸有所徵，鬼神問題，亦認為有研究價值，（且有影鬼相之事）昔人無鬼論誠無立足餘地矣！
畜生廣義；凡吾人所能知之動物，除人類外，上至巨獸，下至微蟲，皆為所攝。非僅侷於家所豢養，其身形特稱旁出，異於五道，此為夙昔對於十惡，作普通過犯之業報也。顧吾人所能知，祇在閻浮提與人同居之一部，其實畜類住處，諸道咸有，獄道之畜，如蛇、如鴟、如黑駁狗、如百足蟲，自無足以迄多足之毒類，皆生其中。鬼道則益以狐狸象馬之屬，混居人道者，東西南三洲現象略同，北洲則惟有鴻雁象馬、不惡之畜，無足多足之屬，概不與焉。六欲中天，空居四天，祇有二足之畜，如妙色鳥之類，雖有象馬娛樂，乃是幻化所成，非若地居天，實有其物，以供乘御也。畜類之大者，以難陀、跋難陀，二龍變現之身為最巨，身繞須彌山七匝，頭枕山頂，尾猶在海，其長、大為何如也。金翅鳥首尾相距八千由旬，摩竭大魚身長可達七百由旬，此二畜雖較二龍遠不能及，然既非吾人居地所能容，亦非吾人肉眼所能見。
莊子逍遙遊，所謂鯤、所謂鵬，殆有窺見於此，姑以鯤鵬名之乎，畜類之小者，杯水微蟲，其數無限，今人假助顯微鏡，侈談微生物，不知較天眼所得，實尠乎其少也。吾人既侷於肉眼，不能博觀世界生物，其略足資助者，不外地質家之發現遺骨，藉知古代形式變異之物耳；然所以變異，由於今昔造業不同，故表現於外之幻象未能一致。而業因之遞變，前後相承，不能忽甲忽乙，因之幻象亦漸次微變，若循一種軌跡焉，進化學者乃視為莫大秘奧，強作生物演進之證據。夫吾人所能考察之地層，充其量能有幾何年，以此等年較世界無量時間，以所居地較世界無量空間，皆所謂無窮小數中之無窮小數，於此微乎其微，末乎其末，時空中所得之幻影，欲以斷定世界無量時空之一切現象變態，何其妄也！今夫平圓，孰不知其為循環之圈乎？而於其中取無窮小弧，則弧線與切線，若合為一，因其合一之故，從而下斷語曰弧者直線也，累弧成圓，則圓者亦一直線，也是人之妄，不問可知，然知是人之妄易，而知進化論之妄難，則習焉而不知察之過也！
色界眾生，大別為四天：曰初禪、二禪、三禪、四禪，此為超未到定而入根本四禪所得果報也。所以亦稱天道，以不離十大善因，故四種禪，由淺漸深：初禪能離諸欲，未脫覺觀（麤思為覺，細思為觀）；二禪能離覺觀，而耽喜樂；三禪能捨喜相，猶住樂法；四禪始能捨樂，護念清淨。
初禪內分梵眾、梵輔、大梵三天，中無男女之分，猶有語言號令；三天初為民、次為臣、再者為王。
二禪內分少光，無量光，光音三天。此三天以光勝：初尚少、次乃無量、又次則以光當語，故曰光音。
三禪內分少淨、無量淨、遍淨三天，此三天以淨勝，逐層遞進，觀名可知。
四禪內分九天曰：無雲、福生、廣果（此三天為凡夫境：無雲者，以從三禪天，下至夜摩天，雖各空居，但必依雲而住，此天以上，始能離雲也。福生者，修勝福力，乃能生此天也。廣果者，凡夫所得之果，此為最勝也！）、無想（為外道所居，外道者，所習之道，與佛法不合者也。所謂無想，乃心想暫不行，非有得於無性也！）、無煩雜、無熱惱、善相見、善現相、究竟無極；後五名淨居天，為阿那含所居。阿那含，為聲聞第三果。無煩雜、無熱惱，其義可知。善相見者，定障漸微，見極明徹也。善現相者，形色轉勝，善態變現也。究竟無極，亦稱色究竟，謂形色之勝，在娑婆世界，至此而極也！
二禪以上無語言號令，故統馭之權止於大梵王，梵王統攝初禪及欲界，成一小世界，以己先小世界眾生而生，後小世界眾生而滅，遂褒美稱大，以世界為己創造，此等思想，以充愚迷宗教家之主宰，堪當其選，然彼教中人，不知有此等事相也。積小世界一千，冠以二禪天，謂之小千世界；積小千世界一千，冠以三禪天，謂之中千世界；積中千世界一千，冠以四禪天，謂之大千世界。以數計之，大千世界，實含小世界十萬萬，以由千三次相乘，故又特稱三千大千世界。
無色界眾生，為惡色界之拘於形相，而進修四空定所得之報果也。此界雖捨去身形，仍是天道。四空者：空處、識處、無所有處、非想非非想處。欲生空處天，須求色法之滅除，色法者，凡具有變壞質礙之性咸屬之，如形色、聲音、堅熱、等等皆是也。入此定時，一心緣空，及心與空相應，則色相泯滅，無礙自在，而生空處天；以空處為可厭，則修識處定，一心緣識及至相應，則心識獨顯，而生識處天；以識處為可厭，則繫心無所有，定力既成，諸法泯滅，而生無所有處天；識處屬有想，無所有處屬非想，以兩者皆當厭離，則修非非想處定，及泯然寂滅，清淨無為，乃生非非想處天。
三界眾生，每受生一次，謂之一期無常。無常者，本無今有、暫有還無也。其所以暫有，為業種之成熟；其所以還無，為業果之謝落。顧眾生藏識中之業種，無有限量，挨次成熟，以致輾轉受生，曾無已時。而無量業種中善惡種子，何所不具？故輾轉受生，實非一道長流；今日為人，明日可生天；今日為帝釋，明日或作驢豕。其有累世皆生一道者，則挨次成熟之業果相類也。而相類之業因，一遇其緣不繼之後，即受生他道也。故自無始以來，任何眾生，於六道中，一切繁華，萬般苦惱，當無不滋味備嘗也。一期無常之壽量，長短不齊；欲界最長者，為一中劫，如難陀等龍，及阿鼻獄眾生，皆其例也。劫者，不能以通常年月紀數之長期間也。世界經過成、住、壞、空四劫，名曰大劫；眾生公搆小世界之共業，混沌未顯時，稱為空劫；由醞釀而漸次成就，稱為成劫；小世界既成，眾生紛擾其中，稱為住劫；共業宣洩若盡，不能維持小世界形式，致感毀壞，稱為壞劫；成住壞空次第循環，而各稱中劫。吾人在南洲之壽量，依時而異，最小額為八歲，最大額為八萬四千歲（古史稱三皇室數萬歲，非無稽之談）。由最小漸增至最大，名增劫；由最大漸減至最小，名減劫（吾人現值減劫，壽額未及百歲，此後人壽更促）。增減二劫相加，謂之小劫。住劫，凡含二十小劫也。四天王壽五百歲，而一日當人間五十年；忉利天壽千歲，一日當人間百年。推之他化天，壽一萬六千歲，一日當人間千六百年；色界諸天，梵眾壽二十小劫，逐層增加，至色究竟天，壽一萬六千大劫。無色界四天，壽量二萬大劫至八萬大劫。但上列各壽量，雖為定額，然皆不免中夭，非若北洲之唯一不二！
小世界將毀壞時，眾生共業漸變，皆修無覺無觀，漸次上升二禪天，所遺無情器界，無所繫屬（雖有重獄眾生，亦移附他方），不能不現毀壞之形。.在眾生同分妄見，通常感為火災，繼續七大劫皆然。至第八大劫，則感水災。此時二禪天一壞，眾生共業轉變，同生三禪天。如是七火一水，推至五十六大劫，軌則不失。五十七至六十三大劫仍感火災，至六十四大劫則感風災。此時三禪天亦壞，眾生共業轉變同生四禪天。此三大災，每經六十四大劫一循環，乃本諸眾業之錯綜變現也。四禪天不遭毀壞，以眾生業力遞相維繫故（無色界天既無形迹，無所謂毀壞）。每經一大災，世界既由眾業重新演成，其成立次第，據詳長阿含經，文繁不引！
右舉三界事相，悉本諸內典。在修得天眼者，在在可以驗諸空間；在洞明本心者，一一可以消歸自性。學者若例以科學測度之詞，失之遠矣！
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