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諾那祖師開示  即生證佛之理

 

問:顯教修行,須經三大阿僧祇劫,方能成佛,密宗行者,何以能即生證佛?乞請開示。

答:密宗能即生證佛之理,譬之一個極堅固塞口之玻璃瓶,佛是瓶外空氣,眾生是瓶內空氣。佛為佛,眾生為眾生者,祇因一層極堅且厚之心垢玻璃質為之隔絕也。密宗行人,以大菩提心為因,並得金剛上師心傳密法,以我之三密,與佛之三密感應道交,恰如用大鎚,將一層堅固心垢玻璃質擊成粉碎,立使瓶內空氣與瓶外空氣融和交通,故得即生證佛。顯教行者,則無擊碎玻璃瓶之大鎚,須漸漸用水或布摩擦,何時將瓶摩通,何時方能使瓶內外空氣會合。故欲使其全瓶粉碎,全體畢露,則非日久功深、不能為功。

 

問:密宗理越尋常、即生證佛之理,已蒙上師巧譬開示,頓開茅塞。請問玻璃質之心垢,是否就是我字造成之業障?

答:是的是的,心垢就是玻璃質,就是我字造成之業障。我字就是由我字造成之業障,我字就是私心,就是眾生心,就是無明,就是眾生長夜輪迴之根本。如能將我字完全除掉,便如將玻璃質擊成粉碎,就是斷無明、證佛果。

 

問:我執與無明之重要關鍵,已蒙上師開示。何以密法中有降服法?豈非我執之見深耶?

答:顯教法門,只能勸導眾生,如眾生真不聽話,只有可憐他、不理他之法。密宗則有降服法門。聽話之眾生,即喜喜歡歡度他;不聽話之眾生,即現金剛忿怒像度他;再不聽話、極剛強、不講理之眾生,即現金剛大忿怒像度他。有多大之魔力,即用多大之金剛法力降服他、度脫他,使其返迷為悟,早行了道。譬之為父兄者,對於不肖子弟,先行教訓;教訓不從,即發怒打罵他。強迫令子弟作好人,均出自至誠之慈悲心。則密法調服眾生,完全為上承佛法,下利眾生,非個人好惡之私,於我何有哉?但妄作非為,任意用事,則一念之差,便成邪道,便是整個我字作用。密宗行者不可不辨。

 

問:我字為眾生長夜輪迴之根本,須用何方法,能速將我字除掉?

答:念咒與觀想,均為除掉我字之大法。比較上,觀想之功德為大。

 

問:密宗即生證佛之理,已蒙上師開示。但不知一般男女居士修密宗者,亦可即生證佛否?

答:可以可以,一切唯心要緊。密宗行者,不論男女、在家出家,均可成佛,其關節即在於不可一時忘失菩提心與守三昧耶戒。如念念為己,事事為己,便是眾生;如念念為佛、為眾生,事事為佛、為眾生,便是大菩提心。康藏喇嘛即生成佛者固多,而居士即生證佛者亦不少。因居士無人供養,常存自己修持不及喇嘛之慚愧心,有此慚愧心、卑下心,便易成佛。喇嘛真有修持者,固當別論,一般普通喇嘛,則常受供養,易成我是喇嘛應受眾生供養之自是心、自慢心,有此貢高傲慢心,便易墮落。

 

問:居士修密,亦可即生證佛。但不知須修若干年,方可成就?

答:此在於行者精進與不精進,虔誠與不虔誠耳。如悠悠忽忽,不自努力,且存懷疑之心,縱修百年,亦屬枉然。若是大根器,勇猛精進,一心不二者,有閉關數月或半年一年得成就者,亦於二三五年或六七八年得成就者。縱根基稍劣,只要精進不怠,毫不生疑心者,最遲修持十三年,總有相當之憑據。若根器既屬庸劣,修持久無恒心,亦可種個成佛之因,待來世,或二三世、多世後,因緣成熟,亦可成佛。最要緊者,對於佛法,不可生疑心與謗佛心。

 

問:據說一念之善,亦可成佛,不知有無其事?

答:凡一切為佛為眾生,不為自身,雖一念之善,將來一定成佛。

  往年西藏,有三人均因一念之善而成佛。有一人想建佛塔,但甚貧乏,只得在路上建一泥塔。因此建塔功德,來世成佛。此種泥塔,本不堅固,常被風雨侵襲,致塔頂破漏。有一人路經塔旁,見塔頂漏雨,所供佛菩薩常被雨淋,乃發悲心,想找一物蓋在塔上,奈當時無他物可找,見路上遺有破鞋一只,乃將破鞋拾蓋塔上,因此一念,來世亦成佛。後又有一人,路經塔旁,見一破鞋置在塔上,心想此種穢物,何能放在佛菩薩頭上,又將破鞋拿去,因此一念,來生亦得成佛。

 

問:密宗行者,應如何修持,方能速得感應?

答:修密宗,最要緊是不可一時忘失菩提心,常作利他之想,常作利他之事。西藏俗諺云:「黑心人念佛,不如白心人不念佛。」如白心人能六度萬行,勇猛精進,自然成佛得快。

 

問:密宗行者,如修法過勞,不知有無妨礙?

答:修法過勞,則有妨礙身體之康健。身體雖是四大假合,非我所有之色身,然此色身,恰如吾人租賃房屋,暫時借用之物。既借此屋,則應勤加修理,以免風雨吹侵。若居處不甯,則易引起煩惱。故密宗行人,亦應調劑身體,愉快精神。過逸固不宜,過勞亦為不合,合乎中道,方能成佛。

 

問:密宗行人,如持本尊咒,持滿一百萬遍時,能否得有感應?

答:修內功,不限定持滿一百萬遍,總要修到與本尊無二無別,能得到完全感應為止。如修外應法,約有一百萬遍即可。

 

問:密宗行人修諸佛為本尊,或修諸大菩薩為本尊,其功德有無差別?

答:諸大菩薩均多已證佛,又示現菩薩身普度眾生。以佛為本尊,或以諸大菩薩之某大菩薩為本尊,其功德並無差別。唯修護法法,則功德有大小之不同。

 

問:按密宗之理,修某尊法或持某尊咒時,應觀想某尊之形像。假如修諸佛菩薩之一切法,或念諸佛菩薩之一切咒時,不分別觀想某尊形象,始終觀想為本尊形像時,其功德有無差別?

答:功德沒有差別。因一切均由心生,就是由阿達爾媽佛之心所生。枝葉雖不同,根子是一樣,故功德相等。但此種修持,自修則可,如為法師則不可。

 

問:密宗行人,修法觀想本尊之心印時,觀大好?抑觀小好?

答:觀想大小,功德一樣,最要緊是觀想到清清楚楚。如想大,就如三千大千世界大;想小,就如粟米小。所謂放之則周彌六合,捲之則退藏於密是也。

 

問:觀想本尊,是觀想為有?抑觀想為空?

答:觀想為有亦不對,觀想為空亦不對,須觀想為非有非空。如水中月、鏡裏花一樣,方能成。想有,就偏於此邊;想空,就偏於那邊。必須不偏於此邊,亦不偏於那邊,從兩邊之中間想去,方是成佛之道理。

 

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