佛在業報差別經云：口有四個過患：一、妄語。二、兩舌。三、惡口。四、綺語。摘錄如下：
一、妄語：謂於見物，或他遺墮，審知是已，決定而取，彼若尋求，起虛妄說，具是五緣，為了自己所見他人之物，而來說謊欺騙佔有，成妄語罪。
二、兩舌：於他所有，隱密等事，以非理言，而來說一些挑撥離間他人的話，也不要去說一些於己無利於他有損的話。
三、惡口：謂於貪欲，和合事相，以雜染言，厲聲而說，對他人惡言相向。
四、綺語：謂於他人，以染污心，增飾其非，對彼而說，不實拍馬屁奉承的言語。
我們在與人相處時，應嚴密自己的身口意，說誠實言，真實語。不說謊騙人，不人云亦云，不惡口罵人，粗裏粗氣，滿口髒話，不挑撥離間，搬弄是非，捏造事實誣陷害人，講違心之論，說一些沒有意義的話，巴結、逢迎他人等，或逞口舌之能，與人一較長短，爭個你輸我嬴；但爭個口上成功又何用，須知造口業還不是因一時口快，有的雖屬無心之過，但話一說出，又怎能彌補，倘造成終身遺憾，已為時晚矣。
俗話說：「禍從口出；言多必失，多言必敗。」「雄辯是銀，沈默是金」等，但並不是話多就必不好，話少就是好，但話多有時也會多錯話，得罪他人，反之，話多如能多善言軟語，利益撫慰大眾，也是功德無量。對於他人之惡口、誹謗，我們都要忍辱，當做是在消業障，或透過轉念，在心中思維：「在過去生中，我是否也曾如此對待過他人。」，這或許可以讓自己好過一點。對於他人所犯下的罪業，最終還是要自作自受，別人無法代替分毫，佛法云：「各人作業各人擔」。
在佛說善惡因果經裏，記述眾生命運為何千差萬別，都是由於前世用心不同所致，其中造口業的部分，摘錄如下：今生啞吧，前世毀謗正法；今生常口臭，前世愛惡口罵人；今生舌短，前世暗中罵尊長；喜歡學人語調，死作鸚鵡；喜歡宣揚別人壞事，死墮蟒蛇；常咒別人遭殃橫禍，死作野狐；辱罵眾僧，來生作牛身上蟲；聽經時亂講話，來生作百舌鳥；今生好挑撥是非，死墮鐵犁地獄；今生惡口罵人，死墮拔舌地獄；今生愛說謊話，死墮鐵針地獄；今生作巫婆騙人，可上天取魂神把人救醒，死墮斬腰地獄；今生作醫生，病治不好又騙病家財物，死墮針炙地獄，全身被火燒。另犯妄語者常被誹謗和被騙；犯兩舌者得破壞眷屬和弊惡眷屬；犯惡口者常聞惡罵聲和說話常引起諍訟；犯綺語者，說正經話沒人相信，和所說的話無法實現。造口業的過患與業報常隨己身，報應嚴厲，是我們最常做的惡行之一 ，所以應時時警惕自己，約束自己的言行，並常存好心、說好話、做好事。
造口業的因果很重，這是很多人所不知道的，而且很容易受到忽略，脫口便出，例如不敬三寶，誹謗三寶，因果最重，在此舉例，提醒大家引以為鑑：
一、戒經說：「寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。」，如向在家信眾說比丘罪惡，則其人於佛法中無信敬心，說僧尼是非、過惡的人，其罪超過毀壞「佛塔」和「佛像」的重罪！毀壞佛塔和佛像罪過深重。
二、謗佛經云：佛陀告訴不畏行菩薩說：「……爾時彼長者子，說彼比丘毀破淨戒，彼長者子惡業報，九十千年墮大地獄，於五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家，於六百世，生盲無舌。
佛法說在人多的地方，修行人儘量不要過去，因人多是非多，都談論一些世俗的話題，世人定力功夫不足自制力差，很容易受人牽引造作口業，所以，我們還是要遵照佛陀的囑咐，儘量選擇在靜處獨處，寂靜實修，如此既可不造口業，也可以讓心靜下來，可謂一舉兩得。
對於世上的事，我們也不能都表示漠不關心，如此，可能大眾會對我們和佛教有所誤解，認為我們怎麼如此難以相處，這樣一來，我們雖然能夠自渡，但遠離大眾，則無法渡眾生，這也是我們要思考的問題，所以，該怎麼兼顧，為人處事如何拿捏分寸，也是要運用智慧來思考應對。
吾等既是有心在修行，雖然短時間，還未能做到不造口業，但是只要我們知過能改，慢慢地去檢視自己的行為，生起慚愧心、懺悔心，約束自己的行為，凡事三思而後行，把身口意照顧好，慢慢做到心善、口善、行善，常存好心、說好話、做好事，則必可遠離災禍，改變命運好事必至，禍福無門惟人自召，上天都在審視著我們、鑒察著我們，只要能夠善良做人，自有善神隨身護佑。
最後囑咐，就是時時念佛持咒，則時時就是佛菩薩，一日不持咒一日便是凡夫，也少有時間多去造作口業和意業，如此之覺受，非真修實做所能理解，希望大眾要知行合一 ，自存福德資糧。
以上雖屬粗淺的佛學常識，裡面也含有很多的因果觀念，很適合拿來教育小孩，省得再去尋求其他的教材，我們都知道軟語和善語都是正面的思維，道德文化可以從小紮根，不會隨意惡口得罪人，培養良好人際關係，將來長大出社會，講話有信用人會聽，可以幫助將來建立良好的事業基礎，將來成功的機會自然也會比較大，這也可以潛移默化改善社會風氣，希望將來是一個溫文儒雅文質彬彬人人有禮貌的社會。
釋信良/陳真君 作於2012/03
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